Наставления о добронравии и святой жизни святого отца Антония Великого (1–40)

1. Обычно, когда о человеке говорят, что он разумен, это слово употребляют в неверном значении. Разумен не тот, кто выучил изречения и писания древних мудрецов, а поистине разумен тот человек, у кого разумная душа и кто способен верно рассудить, что есть добро и что зло; и вместе с тем тот, кто всегда бежит от злого и вредного для души, а доброе и полезное для души разумно и усердно старается стяжать и подвизается так, что всегда воздаёт благодарение Богу. Поистине, только так поступающий человек должен называться разумным.

2. У поистине разумного человека одна только забота — всем своим существом покориться Богу и угодить Ему. Только Ему предаёт разумный человек свою душу и только тому учит самого себя, как угодить Создателю, Которому всегда воздаёт благодарение за Его благой промысл при всяком случае жизни. Как непотребно не благодарить врача, исцелившего нас, за здравие нашего тела, хотя он и давал нам горькое, неприятное лекарство и причинял боль, так же неподобающе быть неблагодарными Богу за всё то, что кажется нам безрадостным, ибо мы не умеем разумно рассудить, что всё совершается по Его промыслу нам же на пользу. Вот в таком рассуждении и в такой вере в праведный промысл Божий и состоит единственное спасение и единственный покой наших душ.

3. Воздержание, безгневие, благоговение, твёрдость, терпение и прочие подобные добродетели мы получили от Бога Создателя как воинскую силу, чтобы с их помощью бороться со всеми искушениями, какие встречаются нам в этой земной жизни, и чтобы именно эти добродетели нашей души помогали нам во время беды. Итак, если мы будем упражнять эти силы и всегда иметь их наготове, то ничто из случающегося с нами не будет для наших душ тяжким и болезненным, невыносимым и губительным, ибо всё это мы побеждаем существующими в нас добродетелями. Не так думает человек, у которого нет разумной души, ибо он не верит, что всякое искушение посылается нам на пользу, чтобы воссияли наши добродетели и чтобы через них мы были увенчаны от Бога.

4. Если ты будешь считать богатство и все происходящие от него удовольствия лишь призраком и мгновенным делом, и всё земное будет для тебя суетою, ибо ты твёрдо знаешь, что жизнь, исполненная добродетели, лучше всякого богатства, — и если это знание будет у тебя твёрдым и всегда памятным, тогда ты не станешь ни вздыхать и стенать во время нужды, ни жаловаться на кого-нибудь, ни хулить и порицать кого-либо, но всегда будешь приносить благодарение Богу во всяком искушении и всякой нужде. И душа твоя не опечалится и тогда, когда ты увидишь, что люди, стоящие ниже тебя по достоинству, возвеличиваются за красноречие, знание или богатство. Ненасытное, вечно неудовлетворённое желание приобретать богатство и получать телесные удовольствия, стремление к суетной славе и самомнение происходят от незнания истины и суть злейшие страсти человеческой души.

5. Разумный человек, вникнув в самого себя, знает, что нужно и полезно делать для его души, что ему сродно и что спасительно для него, а что чуждо, несогласно с ним и губительно. И, зная всё это, разумный человек всегда бежит от того, что чуждо и вредно для его души.

6. Чем более умеренную и воздержную жизнь ведёт человек, тем он спокойнее, ибо не заботится о многом — ни о рабах, ни о скоте, ни о приобретении имущества, ни о сохранении приобретённого. А когда мы хватаемся за всё это, то и получаем происходящие от этого беды и заботы, и иногда доходим до того, что, подавленные заботами, начинаем хулить Бога. Так происходящее от нашей воли желание многого наполняет нас смятением и нестроением, и из-за этого мы блуждаем, сбившись с пути, в бездне греховного мрака этой земной жизни, так что не знаем и самих себя.

7. Нельзя утверждать, что человеку невозможно жить добродетельно; надо говорить, что такая жизнь, угодная Богу, не легка. Из людей приобщаются к добродетельной жизни только те, кто благочестив, боится Бога и имеет боголюбивый ум. Обыкновенный же человеческий ум есть ум мирской и преходящий, который порождает и добрые помышления, и злые; он изменчив и склонен ко всему вещественному. А боголюбивый ум есть каратель того зла, которое существует в человеке по причине всякой его беспечности.

8. Непросвещённым и грубым людям науки кажутся делом смешным, и они не желают слушать учёных людей, ибо те обнаруживают их невежество. Потому грубые люди хотят, чтобы все были подобны им. Подобно этому и люди, невоздержные в жизни и в нравах, хотят, чтобы и другие были такими же и даже худшими, ибо этим желают оправдать и утвердить себя, чтобы иметь что сказать: злых-де на свете много. Так растлевается и гибнет человеческая душа от злобы греха, который многовиден и вмещает в себе блуд, гордость, жадность, гнев, распущенность, дерзость, неистовство, убийство, хулу, корыстолюбие, стяжательство, соблазнение других, забвение Бога и ещё многое подобное, чем мучится бедная душа человека, отступившего от Бога.

9. Поистине ли подвизается кто-нибудь из братьев, живёт ли он добродетельной и всехвальной жизнью или нет — об этом надо судить не по тем обычаям, которые подвижник соблюдает напоказ другим, и не по внешнему, лживому виду жизни; но заключать об этом надо по тому, кто как явит, подобно искусным живописцам и ваятелям, свою добродетельную жизнь, отступив на деле от всяких сладостей — от сети, заброшенной диаволом, чтобы поймать его.

10. Богатый и благородного происхождения человек, который не принял духовного света и не живёт добродетельной жизнью, жалок в глазах людей, одарённых истинным разумом; и наоборот, бедный и рождённый в рабстве человек счастлив в их глазах, если он украшен духовным просвещением и живёт угодно Богу. Как странники в пути иногда сбиваются с дороги и гибнут, так гибнут и те люди, которые порабощены своим желаниям и не заботятся о том, чтобы жить угодной Богу жизнью.

11. Творцом людей должно называться тому из отцов-подвижников, кто преуспевает в смягчении нравов непросвещённых и побуждает их возлюбить истинное знание и свет. Так же должны называться этим именем и те, кто приводит людей, отличающихся воздержной жизнью, к жизни добродетельной и угодной Богу, ибо этим они как бы вновь созидают человека. Кротость и воздержание — счастье и добрая надежда человеческих душ.

12. Поистине, люди должны как подобает устроить свою жизнь в этом мире и провести её в добрых нравах. Когда это исполнится, тогда и создадутся условия, благоприятные для познания Бога. Человек, поклоняющийся Богу всем сердцем и с полной верой, по промыслу Божию невидимо получает помощь для обуздания гнева и скверных пожеланий, которые суть причина всякого зла.

13. Человеком можно назвать того, кто действительно разумен, как мы сказали выше (глава 1), или того, кто взялся за исправление самого себя. А неисправимого в своём лукавстве не должно называть человеком, потому что это свойство (неисправимость) не есть свойство человеческое. От таковых нам следует удаляться. Человек, согласившийся со злом и живущий в нём, никогда не будет среди бессмертных (то есть никогда не приобретёт блаженного бессмертия).

14. И значит, только существующая в нас истинная разумность делает нас достойными называться людьми. А если у нас не будет такой разумности, то от скотов нас будут отличать лишь дар речи и расположение частей тела. Итак, пусть поистине разумный человек познает, что он бессмертен. И пусть возненавидит всякое постыдное пожелание, которое становится для человека причиной смерти!

15. Как всякий художник являет своё искусство тем, что обрабатывает подходящее вещество в прекрасный образ, — например, обрабатывая дерево, медь, золото или серебро, — так и мы должны прекрасно являть, что мы люди, не потому, что наше тело так устроено, но тем, что у нас поистине разумная душа; тем, что мы действительно повинуемся законам благоговейной жизни. Поистине разумная и боголюбивая душа знает всё, что должно делать в жизни, и своей истинной любовью склоняет Бога милостиво призреть на неё, искренне благодаря Его и всем желанием и всем умом к Нему устремляясь.

16. Как кормчие правят кораблём в море, чтобы не разбиться о подводные скалы и не потонуть, так и ревнителям угодной Богу жизни должно тщательно рассматривать, что им подобает делать и чего не подобает, что принять и чего избегать; и при этом пусть считают для себя полезным и принимают только то, чему поистине учит и что внушает нам божественный закон.

17. Кормчие и возницы благодаря своей осмотрительности и усердию успешно совершают своё дело; так же подобает и тем, кто ревнует о праведной и угодной Богу жизни, внимательно рассудить и позаботиться о том, какой жизнью им жить, чтобы стать достойными божественной благодати; ибо кто действительно хочет такой жизни и уверен в возможности достичь желаемого, тот с этой верой непременно достигнет нетления (то есть святой жизни).

18. Свободными людьми должно считать не тех, кто свободен по своему положению в обществе, а тех людей, которые свободны по своему образу жизни и по нравам. Так, например, поистине свободным не должно называть знатного и богатого человека, если он зол и неблагоговеен, потому что такой человек — раб чувственных страстей и пожеланий. Истинную свободу и блаженство души составляют подлинная чистота и пренебрежение ко всему временному и суетному.

19. Всегда напоминай самому себе, чтобы быть разумным и являть себя разумным благочестивой жизнью и добрыми делами. Так и больные признают врачей своими целителями и благодетелями не за одни слова, а за их дела.

20. Если у человека действительно разумная, добродетельная и любящая добро душа, это видно в каждом его шаге — во взгляде, в походке, в голосе, в улыбке, в беседе и в обращении с другими. В такой душе всё изменилось к доброму и приняло благообразный вид, и её боголюбивый ум, подобно бодрому привратнику, затворяет все входы для злых и постыдных помышлений.

21. Оглянись на всё вокруг тебя и знай, что князья и властители мира сего получили власть только над телами, а душ человеческих они коснуться не могут; и это всегда помни. Поэтому, когда такие люди повелевают нам что-нибудь непотребное — например, кого-нибудь убить или совершить какое-либо иное злое и непотребное дело, лукавое и весьма вредное для души, — не должно повиноваться их приказу, пусть они даже подвергнут мучению наши тела и пригрозят смертью! Бог сотворил душу человека свободной, создал её имеющей власть над собою, и она, душа человека, имеет свободную волю, дарованную от Бога, и имеет выбор поступать, как хочет, — добро или зло, спастись или погибнуть.

22. Разумная душа всегда старается, как бы ей удалиться от непотребных поступков, надменности, гордости, соблазнения других, зависти, хищничества и многих подобных злых дел, которые суть дела бесовские и происходят от злой воли. А всё то, что человек с заботливым усердием и по тщательном размышлении успешно совершает и что не направлено к получению низких, телесных наслаждений, — всё это доброе дело, происходящее от Бога.

23. Те, кто проводит жизнь в малом и невысоком подвиге, хотят избежать опасности и не чувствуют нужды поступать с особой осмотрительностью и осторожностью. Но когда они во всём побеждают свои желания, тогда они действительно вступают на путь, ведущий к Богу.

24. Поистине разумный человек не должен слушать всякую беседу, но только такую, которая может принести пользу душе и которая поможет нам в познании Бога; ибо слушание полезной беседы есть тот путь, которым люди снова возвращаются к истинной жизни и к вечному свету.

25. Кто хочет жить добродетельно и в любви к Богу, тот должен удалить от себя самомнение и отказаться от суетного самовозвеличения, от суетных, пустых стремлений; вместе с тем он должен постараться обратить к добру свою жизнь и своё сердце. На пути, ведущем к Богу, боголюбивый и неизменный ум — самый лучший вожатый.

26. Если душа человека не будет жить благочестивой и угодной Богу жизнью, то никакой пользы не будет ему от изучения наук. А причина всякого зла — заблуждение, соблазн и незнание Бога.

27. Глубокое размышление о благочестивой жизни и непрестанная забота о спасении души рождают боголюбивых отцов. Ищущий Бога обретёт Его, удаляя от себя непрестанной молитвой всякое пожелание. У такого человека никогда не будет страха бесов.

28. Люди, порабощённые земными благами, которые только на словах знают, что подобает делать ради благочестивой жизни, подобны тем, кто приобрёл лекарства и врачебные орудия, а как их употреблять — не знает. И не заботятся о том, чтобы этому научиться. Поэтому в наших согрешениях не будем винить ни нашего происхождения, ни кого-либо другого, ни что-либо вне нас, но будем винить только самих себя, если поработимся греху; ибо если наша душа по своей воле предастся лености и утратит усердие и ревность о Боге, то она не может не быть побеждена бесами — врагами человеческого рода.

29. Кто не умеет различать добро и зло, тот и не должен говорить: этот человек зол, а тот добр. Человек, познавший Бога, добр; а если он не добр, значит, он и Бога не познал, и Бог не знает его, ибо единственное средство для человека познать Бога — это добро.

30. Добрые и боголюбивые отцы обличают согрешающих за какое-нибудь зло только в том случае, если те тут же и слышат их; а за спиной никогда не скажут слова осуждения и хулы о других — ни сами, ни другому не дадут на это права, чтобы сказать дурное о ближнем или о враге.

31. В беседе братьев друг с другом не должно быть никакой грубости и гневного слова, ибо разумного человека обычно больше, чем юную девушку, украшают смирение и благоговение. Боголюбивый ум есть тот свет, который озаряет душу, подобно видимому солнцу, изливающему свет на тело.

32. Когда в твоей душе восстанет какая-нибудь злая страсть и начнёт мучить тебя, вспомни, что праведные, благочестивые люди, которые говорят с мудростью и хотят положить истинное основание всему, что выпало им на долю в этой жизни, самым сладостным для себя считают не приобретение тленного богатства, а истинную славу на небесах. Вот что делает человека блаженным! Богатство могут и украсть у тебя, и сильные мира сего могут его отнять, а духовное богатство — добродетель и добрые дела — единственное из земных приобретений, которого никто у тебя не украдёт и силой не отнимет. Притом это богатство имеет такую силу, что избавляет от смерти того, кто его приобрёл. Кто так думает и намерен приобретать только духовное богатство, того не увлечёт мнимый блеск земного богатства и не поработят иные телесные утехи и удовольствия.

33. Люди непостоянные и невежественные не должны испытывать людей разумных. А разумен, как мы уже сказали, тот, кто угождает только Богу и большею частью молчит, а если говорит, то говорит немного, только необходимое и угодное Богу. Испытывать — дело диавола.

34. Всякий человек, который стремится к добродетельной и боголюбивой жизни, усердствует и о приобретении духовных благ, как такого стяжания, которое во всякое время составляет его неотъемлемую собственность и подаёт вечное утешение. А всем преходящим и земным такие люди пользуются лишь настолько, насколько это необходимо для их телесного существования, и употребляют тленное богатство так, как даёт его Бог, то есть как угодно Богу, — с радостью и благодарением, даже если этого весьма мало. Ибо богатый своим богатством питает и услаждает только тело, вещественным нежит вещественное; а для разумного человека всякое доброе дело — познание Бога, воздержание, благообразие, творение добрых дел, смирение и прочие подобные духовные дела — услаждает и питает только душу.

35. Князья и господа, которые принуждают людей делать непотребные и вредные для души дела, не властвуют над душой человека, которую Бог сотворил свободной и госпожой своей воли. Они распоряжаются земными делами, но не имеют руки над свободной волей человека, которую Бог даровал ему. Свободная воля — дар разумному человеку от Создателя, который делает его выше всякой власти, всякого принуждения и силы.

36. Те люди, которые считают великим несчастьем потерю имущества — денег или рабов, — пусть знают, что всегда надо довольствоваться тем, что даёт нам Бог, и прежде всего за всё воздавать Богу благодарение. А когда придёт время возвратить всё то, что нам было дано, и это надо исполнить с готовностью и великодушием. Итак, не следует мучить себя скорбью о том, чего мы по воле Божией лишились, или, вернее сказать, что мы возвратили. И это подобно тому, как человек пользуется чужой вещью или чужим имуществом и возвращает долг обратно. То же можно сказать и о детях, которых Бог даёт человеку и которых Сам же берёт, если Ему будет угодно.

37. Человек доброго нрава ни в коем случае не должен продавать свою свободу ради приобретения имущества, хотя бы это имущество было весьма велико. Ведь земное богатство подобно исчезающему сну, и у благ этой жизни лишь мнимый блеск, краткий и преходящий.

38. Разумные люди, украшенные истинным человеческим достоинством, должны так стараться достичь боголюбивой и добродетельной жизни, чтобы особо сиять среди других людей, подобно яркому пурпуру, нашитому на белую одежду и привлекающему взоры всех, ибо посредством такого усердного старания их ревность в духовном подвиге станет надёжнее.

39. Благоразумные люди должны всегда употреблять свои силы и всегда иметь наготове свои добродетели, чтобы во всякое мгновение быть в состоянии противостать злым страстям, и делать это теми силами, которые они приобрели в своих душах, то есть воинством добродетели, дарованным им от Бога по природе. Эти силы таковы: против телесной красоты и всякого вредного для души пожелания — воздержание и благоговение; против нужды и бедности — терпение; против гнева и обиды — безгневие; против осуждения и хулы на других — молчание, и иные силы, подобные этим, которые может приобрести всякий истинный подвижник.

40. Человек не может вдруг стать благочестивым и мудрым; это достигается глубоким рассуждением, упражнением, долгим подвигом и, что самое главное, путём совершения добрых дел; при этом человеком должно двигать искреннее желание. Добрый и боголюбивый человек, поистине познавший Бога, не даёт себе покоя и всё делает для того, чтобы угодить Богу. Но, к сожалению, такие люди в нашей грешной жизни редки.