Новозаветное архиерейское облачение
«А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги» (Лк. 15:22)
После вочеловечения Христа в Церкви происходит откровение древнего. Епископ олицетворяет уже не прикровенно, как было в случае Аарона, а явно Господа Иисуса Христа. А своим облачением он подражает Пастырю, Который понёс немощи паствы. И поскольку сокрытое в Ветхом Завете откровение Нового Завета совершается в Церкви Христовой, то и в облачении новозаветного архиерея открывается тайная семантика облачения первосвященника Аарона. Правда, со временем это облачение претерпело определённые изменения, но основная форма облачения по своему содержанию осталась той же. Это облачение: стихарь (хитон), орарь, поручи, епитрахиль, пояс, набедренник, палица, фелонь, саккос, омофор и митра. Из них облачение архиерея: хитон, поручи, епитрахиль, пояс, палица, фелонь, саккос, омофор, митра. Это облачение архиерей надевает только во время службы. Все эти одежды олицетворяют вочеловечение Христа.
Внутренней одеждой новозаветного архиерея, как и ветхозаветного, является хитон — туника. Он был весь белый и расшивался чешуеобразными кольцами [узорчатый стихарь]. Если ветхозаветный первосвященник по иудейской традиции снимал повседневную одежду и облачался омытым, то в новозаветной Церкви подобного закона нет, но упомянутый нами хитон скрывает повседневную, обычную одежду. Он общий для священнослужителей всех степеней с небольшими различиями — подобно хитону Аарона. Архиерейский хитон шьётся с узкими рукавами, у запястья имеет разрез. С одной стороны пришивается тесьма, которая обвивается вокруг запястья, что олицетворяет узы Христовы. Хитон Аарона олицетворяет прежде всего одежду Христа Спасителя как истинного Первосвященника. Иоанн Богослов в своём Откровении видит Господа именно в хитоне: «и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облечённого в подир и по персям опоясанного золотым поясом» [Ин., Откр. 1:13]. В ангельской одежде Господь являет Себя Ангелом «великого совета», служителем Божиим, Который говорит: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (Ин. 17:4). Хотя Его служение превосходит всякое служение. По свидетельству Симеона Солунского, хитон может быть червлёным (красного цвета), что олицетворяет страдания Спасителя, Его святую Кровь, которую Он пролил за наши грехи и тем очистил нас. Он олицетворяет также багряницу, которую надели на Него в поругание перед распятием. [Багряница означает царскую одежду.] В Откровении Иоанн Богослов видит Христа в царской одежде красного цвета, что хорошо соответствует архиерейскому служению Иисуса Христа. По установлению отцов, хитон должен быть белого цвета в знак ангельской чистоты и света. Он соответствует и цвету небесной одежды праведников, которые убелили свои одежды кровью Агнца. Хитон олицетворяет также Фаворский свет, белоснежные одежды Спасителя при Преображении. Хитон представляет собой образ земной жизни и страданий Спасителя, а цветом — одежду «света» Божественной славы. Поэтому, когда архиерей облачается в хитон, духовно он облекается во Христа, и соответственно читается следующая молитва: «Возрадуется душа твоя о Господе, облече бо тя в ризу спасения и одеждою веселия одея тя: яко на жениха возложи на тя венец, и яко невесту украси тя красотою».
На спине хитона вышивается крест, что знаменует крестоношение, несение креста Спасителем. Архиерейский отличается тем, что у него есть так называемые «источники» в виде лент [которые висят спереди], что олицетворяет Кровь, истекшую из ран Спасителя, а также благодать и различные дарования, нисходящие с неба и переходящие на других.
Частью архиерейского облачения является епитрахиль — в основном священническое облачение; она произошла от ораря, что означало, что священник и архиерей — не только служитель, но и совершитель таинства. Она представляет собой двойное ярмо; как говорит Симеон Солунский, епитрахиль символически олицетворяет благодать Божию и ярмо, подобное кресту, которое несёт священник, подражая этим Христу. Эта вещь упоминается в древнейших описаниях рукоположения. На ней изображаются кресты, и она — обязательное облачение; когда архиерей облачается в епитрахиль, произносится следующая молитва: «Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на архиереи Своя, яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его.
Пояс архиерей надевает поверх хитона и епитрахили. Он представляет собой узкую полосу с завязками на концах. Он берёт начало от пояса Аарона и олицетворяет крепость, силу, постоянную готовность к служению. В Священном Писании Божественная сила представлена поясом: «Истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им» (Лк. 12:37). Или ещё: «Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности» (Еф. 6:14). В церковном сознании с древнейших времён пояс был знаком духовной крепости, которая давалась священнослужителю от Бога для борьбы с грехом, для исполнения воли Божией, для умерщвления страстей и т. д., что отразилось в молитве, которая произносится при его надевании: «Благословен Бог, препоясуяй тя силою, и положи непорочен путь твой, совершаяй нозе твои яко елени, и на высоких поставляяй тя». С мистагогической точки зрения он как бы подготавливает священника к тому, чтобы не уклониться с пути. Пояс в древности был обязательным элементом и в одежде царей и вельмож.
Поручи изначально в Церкви не употреблялись. Вместо них вокруг запястий хитона шли две узкие полосы с крестом посередине. Поручи были частью императорского облачения; в XI–XII веках византийский император пожаловал Константинопольским патриархам саккос (он же виссон) и поручи — так они появились в Церкви. Позднее их пожаловали и священникам, а с XV века поручи появляются в качестве награды у архидиаконов. Архиерейские поручи отличались от поручей низших иерархов, на которых изображался только крест. А на поручах епископа вышивался образ Господа.
Поручи надевают поверх хитона и завязывают с внутренней стороны тесьмой; тесьма обвивается вокруг запястья, что олицетворяет силу Божию, крепость, премудрость, которая даётся священнослужителю для совершения Божественных таинств. Поручи олицетворяют также те узы, в которых Спасителя привели к Пилату. По свидетельству Вальсамона, они равночестны палице. Они имеют и чисто практическое назначение, делая удобными движения (действия) священнослужителя во время службы.
С XI–XII веков в Константинопольской Церкви появляется саккос-виссон (еврейское слово, означает хламиду, хитон, это одежда траура, покаяния), который, как уже было отмечено, изначально был облачением императоров и патриархов. Сакк — означает хитон, хламиду. Он берёт начало от ветхозаветного облачения, а именно от ефода. [Историк XIX века] Феррари считает неправильным считать его императорским облачением, а по сведениям Феодорита, будто Константин Великий пожаловал эту одежду Макарию Иерусалимскому, ибо здесь говорится не о саккосе, а о священном облачении, — в конце он добавляет, что правильнее было бы думать, что императоры, которым присвоили звание главы Церкви Христовой, переняли и облачение архиерея, то есть ефод. Вальсамон в письме к Александрийскому патриарху Макарию замечает, что «саккос есть облачение только патриархов». А его современник Димитрий Хоматиан (архиепископ Болгарии XIII в.) уточняет и говорит, что в саккос облачались три раза в год: на Пасху, Рождество и Пятидесятницу. Во времена Симеона Солунского он превратился в епископское облачение. Саккос был одеждой в форме стихаря, только с короткими рукавами. Он раскрыт по всей длине и по бокам застёгивается при помощи позвонков, которые, подобно ефоду, были к нему пришиты. Изначально он был без рукавов. В I веке в Риме существовала одежда, похожая на саккос, так называемая далматика. Она шилась из дорогой красной ткани, богато украшалась, была с короткими рукавами. Далматика была частью императорского облачения; по преданию, именно в такую хламиду облекли Спасителя. В память об этом византийские императоры в дни поста облачались в хламиду (саккос), а вместе с тем у них была и торжественная, праздничная далматика. Из-за сходства формы этих двух одежд царско-торжественную далматику стали считать саккосом, который по своему значению означал покаяние, примирение, воспоминание хламиды Спасителя. Патриаршие саккосы украшались на груди драгоценными камнями, чем напоминали наперсник Аарона.
Параллельно рассмотрим фелонь, которая имеет то же значение. В это облачение облачается как архиерей, так и священник. Это древнее облачение; прежде оно представляло собой плащ, который шился из длинной четырёхугольной ткани с отверстием для головы посередине. Его набрасывали на оба плеча или на одно плечо; он покрывал тело с головы до ног. Иудеи украшали концы фелони кружевом, по краю пришивали голубую тесьму с кистями в знак соблюдения заповедей и законов Господних: «И сказал Господь Моисею, говоря: объяви сынам Израилевым и скажи им, чтобы они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти; и будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни, и исполняли их, и не ходили вслед сердца вашего и очей ваших, которые сбивают вас с пути, чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы пред Господом» (Чис. 15:37–40).
(Голубой — чтобы напоминать о небе, — блаженный Феодорит)
Подобная одежда существует и сегодня в иудейской традиции, она называется «цицит» (из-за четырёх узлов по краю), её всегда носят на плечах под одеждой. — Фелонь носили Господь Иисус Христос и апостолы. Изначально она была белого цвета в знак облечения Божественным светом. От блаженного Симеона мы узнаём, что ещё в XIV–XV веках фелонь покрывала священнослужителей от шеи до ног. Она имела форму колокола, без рукавов, с вырезом посередине. (В древности в эту одежду облачались священники и высшие иерархи.) На фелони митрополита изображались кресты, и поэтому она называлась полиставрий, то есть многокрестная. В XII веке патриархи начинают носить саккос вместо фелони. С XV века полиставрий стал облачением всех епископов.
Со временем фелонь изменила форму: переднюю полу у неё вырезали полукругом, чтобы было удобнее. Спинка принимает форму трапеции, значительно укрепляется и поднимается; на ней изображается крест, а ниже — восьмиконечная звезда, что олицетворяет установление Царства Небесного на новой земле и небе. Эти символы должны обозначать Рождество и распятие Спасителя. Вифлеемская звезда заключает в себе будущий век, ибо вочеловечением Господа человечество приблизилось к Царству. Вместе с тем это должно означать соединение ветхозаветной и новозаветной Церквей (имеется в виду богослужение).
Главным элементом архиерейского облачения является омофор, в который облачается только архиерей. Это длинная широкая лента, один конец которой спускается с правого плеча на грудь, затем поднимается через левое плечо на спину; другой конец омофора так же обвивается с противоположной стороны.
По патриарху Герману, омофор должен был произойти от ефода Аарона вместе с наперсником (вместо камней здесь мы встречаем кресты). Блаженный Симеон сравнивает омофор с заблудшей овцой, которую Спаситель несёт на плечах; и в молитве мы так же читаем: «На рамо, Христе, заблуждшее взем естество, вознесыйся, Богу и Отцу привел еси, ныне и присно и во веки веков. Аминь». Если наперсник олицетворял Израиль, который избрал Господь и за грехи которого Аарон приносил жертву, то омофор олицетворяет новый, истинный Израиль — всех тех людей, которые приняли Христа Спасителя.
Таким образом, омофор в определённой мере можно считать новозаветной церковной интерпретацией наперсника. По сведениям Н. Чопикашвили, «омофор был отличительной принадлежностью облачения епископа с древнейших времён; так называется плащ, который, прилегая к шее, покрывал плечи; такие плащи носили апостолы, Богородица и другие святые жёны. Епископский омофор бывает великий и малый. Великий епископ носит от начала литургии до чтения Апостола. Во время чтения Евангелия епископ стоит без омофора до его окончания (в знак того, что там присутствует истинный Архиерей). Затем облачается в малый омофор, который такой же, но значительно короче великого. Оба конца малого омофора, надетого на шею, спускаются на грудь в знак служения Христу. Омофор украшается крестами.
По преданию, евангелист Марк носил омофор во время богослужения. Также и апостол Пётр, посылая евангелиста Марка в Александрию, передаёт ему омофор, чем рукополагает его и даёт ему право ношения омофора.
Среди тех облачений, которые носил Аарон и которые затем употреблялись и в христианской Церкви, есть головной убор, или митра; она олицетворяет терновый венец или святую плащаницу Спасителя. Или же Евангелие. Симеон Солунский пишет: «Когда мы приняли хиротонию и благодать Святого Духа сошла на апостолов, именно тогда они получили право ношения кидара, надевая который, по толкованию Псевдо-Дионисия Ареопагита, мы возлагаем на себя не митру, а Евангелие» (21 ответ митрополиту Пентапольскому). Так же объясняет и Иоанн Златоуст: «При посвящении епископа, — говорит он, — в церкви на голову им возлагают святое Евангелие, чтобы внушить новорукоположенному, что он принимает евангельскую истинную митру и что, хотя он становится главой, он также подчиняется закону»). Над его головой раскрывается Евангелие, которое означает Христа и Его Церковь, поэтому изображаются Спаситель, Богородица и евангелисты (подобно Евангелию). Здесь же отметим, что на кидаре Аарона была золотая дощечка с именем Божиим (то есть тетраграмматоном); возможно, именно на её месте появляется изображение Иисуса Христа. По свидетельству Симеона Солунского, митра впервые была дана Сильвестру I (папе Римскому) Константином Великим, что подтверждает существующая грамота.
Палица (греч. — наколенник). Она обязательная часть архиерейского облачения. Слово «палица» означает «палку» — жезл (Деян. 16:22; 1 Кор. 4:21). Она имеет форму ромба и подвешивается за один угол. По сообщению Феодора Вальсамона (XII в.), она олицетворяет тот плат, которым Спаситель отёр ноги апостолам на вечери. Вместе с тем она олицетворяет победу над смертью; она есть меч духовный.
Энколпион — панагия, то есть наперсная икона, или панагия — всесвятая. Панагия — это икона круглой формы с изображением Спасителя и Богородицы. Она напоминает епископу, чтобы он постоянно носил в сердце любовь к Господу и Пресвятой Богородице. Она создана в подражание панагии, то есть маленькому складному ковчежцу, который ставился на престоле перед иконой Богородицы и в который полагали вынутую треугольником из просфоры частицу в честь Богородицы. Этот ковчежец с одной стороны украшала икона Богородицы, а с другой — Спасителя. Иногда туда полагали и святые мощи. По преданию, в России в древности существовала такая традиция: после литургии на трапезе этот ковчежец надевал на грудь настоятель; вероятно, в подражание им немного позднее патриархи и епископы стали носить на груди иконы святых. Такие иконы в Греции назывались энколпионами, а в России — панагиями.
Крест — один из атрибутов богослужебного облачения. Ношение креста — древнейшая христианская традиция, распространившаяся среди христиан с первых веков. Во время гонений крест носили под одеждой. Его носили не только на теле, на груди, на голове, но изображали даже на стенах, на оружии и т. д. Константин Великий велел изобразить крест на своём оружии, а в начале V века многие священнослужители носили крест и в руках, и на плечах.
С X века, в частности после крестовых походов, изображения креста на одежде стали чаще. Чтобы особо выделяться, императоры и архиереи украшали кресты святыми мощами; часто в крест полагали частицу от Животворящего Древа; такие кресты тоже назывались энколпионами. По свидетельству Симеона Солунского, этот крест, так же как и палица, подвешивался поверх облачения. Нигде в истории Византии не видно, чтобы кроме царей и архиереев крест носил кто-нибудь из низших иерархов. На Московском соборе 1675 года было принято решение, чтобы наперсные кресты носили только патриархи и митрополиты. И то митрополиту в присутствии патриарха полагалось носить только панагию, а право ношения креста у него было только в своей епархии. Только Новгородский митрополит мог в присутствии патриарха носить и крест, и панагию. Это право имел также Киевский митрополит, который ещё подчинялся Константинопольскому патриархату. Позднее, в подражание католическим аббатам, ввели пожалование креста некоторым архимандритам, что больше распространилось при императрице Елизавете (дочери Петра Великого) с 1742 года. По её повелению архимандритам всей России жалуют наперсные кресты, чтобы они отличались от игуменов и иеромонахов. И наконец, император Павел I в 1797 году, чтобы выделить белое духовенство, повелел носить кресты на груди на цепи. Нужно отметить, что и панагия, и крест олицетворяют нагрудное украшение ветхозаветного первосвященника: урим и туммим. Выше уже шла речь о символике этих предметов, поэтому добавим лишь одно: сокрытый в символике урима и туммима Спаситель являет Себя на панагии и кресте, и если мы точно не знаем, какой смысл имели в древности эти предметы, наверное, не будет неуместно судить о них по значению панагии и креста. Эти предметы постоянно напоминают архиерею, чтобы он носил в сердце любовь Господню, которая соединит его с Творцом.
Набедренник тоже часть богослужебного облачения, но он принадлежит протоиерею и является наградой. В греческом облачении он не встречается; и форма у него иная: он представляет собой прямоугольник, который подвешивается за два угла. Набедренник тоже меч духовный, которым побеждается лукавый.
Как мы увидели, основная часть облачения архиерея Церкви Христовой берёт начало именно от облачения Аарона. И в Ветхом, и в Новом Завете архиерей своим облачением олицетворяет Христа Спасителя, Который должен вернуть человечеству первую одежду, возжечь в нём угасший свет. Христос Своим вочеловечением и распятием исполнил сокрытую в Ветхом Завете тайну и тем ввёл истинный Израиль в Небесный Иерусалим. «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13:8).
Нино Гвелесиани, студентка V курса факультета христианского искусства
