Святитель Феофан Затворник
В прежних беседах я кратко сказал вам о двух видах, или степенях, молитвы, а именно: о молитве чтением, когда мы возносим пред Богом чужие молитвы, и о молитве собственной, когда мы восходим умом к Богу посредством богомыслия, посвящения всего Богу и частых молитвенных обращений к Нему.
Но это ещё не всё. Есть ещё третий вид, или степень, молитвы, и именно она есть настоящая молитва, а первые две по существу — подготовительные ступени к ней, — это непрестанное обращение сердца и ума к Богу, сопровождаемое внутренней теплотой, или горением духа. Это тот предел, до которого должна дойти молитва, и та цель, к которой должен стремиться всякий молящийся, чтобы не оказался бесполезным его труд в деле молитвы.
Вспомните, что говорит слово Божие о молитве: «Бодрствуйте и молитесь», — говорит Господь (Мф. 26:41). «Трезвитесь, бодрствуйте», — учит апостол Пётр (1 Пет. 5:8). «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол. 4:2), «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5:17), «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом» (Еф. 6:18), — заповедует нам апостол Павел и в другом месте объясняет причину, почему мы должны так поступать: «О горнем помышляйте… Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3:3), потому что «Дух Божий живёт в вас» (1 Кор. 3:16), — Ему же взывайте: Авва, Отче!
Невозможно не увидеть из этих заповедей, что молитва — не какое-то однократное, прерывистое действие, но это состояние духа — постоянное и непрерывное, как постоянны и непрерывны в теле дыхание и биение сердца. Постараюсь пояснить вам всё это примером: известно, что солнце стоит в средоточии, а планеты движутся вокруг него, все стремятся к нему и постоянно обращены к нему какой-либо стороной. Что солнце в мире вещественном, то, подобно ему и более того, в духовном — Бог: взойдите умом на небо. Что вы увидите там? — Ангелов, которые с благоговением созерцают лице своего Небесного Отца. На небе бесплотные духи и святые устремляют к Богу свой умный взор и не хотят оторвать от Него очей по причине неизреченного блаженства, получаемого от созерцания Бога лицом к лицу. И то, что Ангелы и святые творят на небе, мы должны научиться делать здесь, на земле, должны постепенно привыкать к ангелоподобному непрестанному молитвенному предстоянию пред Богом в своём сердце. Если кто этого достигнет, только тогда станет истинным молитвенником. Как же стяжать столь великую благодать?!
Могу кратко ответить вам на это так: нужно неутомимо, ревностно, с упованием трудиться в молитве и, при бодренном внимании к Богу, достигнуть горения духа, как обетованной земли. Трудись в молитве; на молитве прежде всего проси этого предела совершенной молитвы, и непременно получишь помощь. Преподобный Макарий Египетский учит: «Если нет у тебя молитвы, — говорит он, — трудись, и Господь, видя твой терпеливый труд и то, с каким усердием ты желаешь получить эту благодать, — дарует её тебе» (Беседа 19). Но трудиться нам нужно лишь до достижения этого предела, а затем, когда разгорится огонь, — огонь, о котором Господь сказал: «Огонь пришёл Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!», — труд прекращается и начинается излияние лёгкой, свободной молитвы.
Не думайте, что здесь подразумевается какое-то очень высокое, недоступное для повседневности состояние. Да, — это действительно возвышенное состояние, но при этом — доступное для всех. Кто не чувствовал иногда во время молитвы прилива теплоты и сердечного внимания, когда душа, оторвавшись от всего, углубляется в себя и горячо молится Богу? Вот именно этот периодический прилив духа молитвы мы и должны превратить в его постоянное состояние, — и предел молитвы будет достигнут.
Средство к этому, как я сказал вам, — труд в молитве. Когда трут дерево о дерево, оно разогревается и даёт огонь. Так и дух, когда утрудится в молитвенном труде, наконец превращается в огонь молитвы. А молитвенный труд состоит в исполнении как должно тех двух видов молитвы, о которых я вам уже говорил, а именно: в благоговейном, внимательном и прочувствованном совершении наших ежедневных молитв, а затем — в приучении духа часто восходить к Богу посредством богомыслия, совершения всего во славу Божию и частых молитвенных обращений к Богу, исходящих из сердца. Мы молимся утром и вечером, — расстояние большое. Если мы будем обращаться к Богу только в эти отрезки времени, то, хотя бы и помолились сердечно, в течение дня и ночи все чувства снова рассеются, и ко времени молитвы душа окажется, как прежде, холодной и пустой. И хотя бы мы молились усердно и внимательно, если снова охладеем и рассеемся, — какая польза? Это значит: строить и разрушать, строить и снова разрушать. Но если постараемся и будем не только утром и вечером молиться со вниманием и чувством, но вместе с тем ежедневно упражняться в богомыслии, в совершении всякого дела во славу Божию и в обращении к Богу краткими молитвами, тогда этот долгий промежуток от утренней молитвы до вечерней и обратно мы заполним частыми молитвенными действиями. И хотя это не будет непрестанная молитва, а лишь часто повторяющаяся, но чем чаще она будет повторяться, тем ближе будет подходить к непрестанной молитве. И весь этот труд служит именно восхождению до этой последней ступени.
Допустим, вы ежедневно, без пропусков, неутомимо трудитесь так, — посмотрите, что может произойти в вашей душе:
Богомыслие рождает страх Божий, который сам по себе есть постижение благоговейными мыслями и ощущение бесконечных Божественных совершенств и действий; совершение всякого нашего дела во славу Божию взращивает память о Боге, то есть хождение пред Ним, а это значит, что, что бы ты ни делал, всегда помни, что находишься пред Богом; и наконец, частое обращение к Богу, или, иначе говоря, частое излияние из сердца благоговейных чувств к Богу, рождает постоянно тёплое и исполненное любви призывание имени Божия. Когда эти три вещи придут в душу — страх Божий, память о Нём и исполненное любви обращение сердца к Богу, — в ней тотчас разгорится тот духовный огонь, о котором я говорил вам вначале, и принесёт с собой глубокий мир, непрестанную трезвенность и животворное бодрствование. И тогда человек достигнет того состояния, выше которого ему в этом мире и не нужно быть и которое есть именно истинное начало того блаженного состояния, которое ожидает всех нас в будущем. Здесь уже на деле исполняется то, о чём говорил апостол: «Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3:3).
Старайтесь достигнуть этой цели именно в вашем молитвенном труде. Знайте, что она — награда за этот труд и вместе с тем — ключ к вожделенному храму Небесного Царства. Им отворяют дверь, входят в этот храм и приводятся к подножию престола Божия; им удостаиваются слова одобрения от Небесного Отца и ощущают такое услаждение, от которого все кости вопиют: «Господи, Господи! Кто подобен Тебе?» Именно об этом молитесь и трудитесь в вашем молитвенном труде и взывайте всем существом: «Когда прииду и явлюся лицу Твоему, Господи?»
Тому, кто желает знать, каким путём совершить в себе эти три вещи — страх Божий, память о Нём и непрестанное, с любовью, призывание имени Божия, — отвечу кратко: начни искать, и само дело научит тебя, как найти. Только одно твёрдо соблюдай: удаляйся всего, что будет мешать тебе в этом поиске, и сердечно исполняй всё то, что будет благоприятно на него действовать. Разобраться и в этом научит дело. Я укажу тебе лишь следующее:
Когда будешь как тело, со всех сторон объятое теплотой, или будешь держать себя, как перед великой особой, — со страхом и вниманием, чтобы, несмотря на данное тебе право свободно ходить и действовать, как-нибудь ничем не оскорбить её; или когда будешь чувствовать к Господу то же, что невеста к возлюбленному жениху, — тогда знай, что близко, при дверях вожделенный Гость твоей души, и непременно войдёт и посетит тебя.
Думаю, этих немногих указаний будет достаточно в руководство ревностным ищущим. И всё это сказано с той целью, чтобы те, кто сердечно подвизается в молитве, знали последний предел молитвы и, если немного потрудятся и немногого достигнут, не думали, будто достигли всего, не ослабляли труда и не ставили предела дальнейшему восхождению по лестнице молитвы. Как на больших дорогах ставят столбы, чтобы путники знали, сколько прошли и сколько ещё осталось пройти, так и в нашей духовной жизни есть своего рода знаки, определяющие степень совершенства нашей жизни, чтобы стремящиеся к совершенству знали, докуда дошли и сколько им ещё осталось пройти, не останавливались на полпути и тем не лишали себя плода своего труда, который, может быть, совсем рядом, в двух или трёх шагах.
Закончу своё слово сердечной молитвой, — да дарует вам Господь разумение, чтобы вы достигли совершенства, аминь.
29 ноября 1864 г.
