Беседа с ближним
За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда (Мф. 12:36).
Что такое «праздное» слово?
«Праздное» — это значит лишнее, ненужное, не вызванное необходимостью.
Почему же Господь с такой строгостью говорит об ответственности за праздное слово? Ведь оно кажется нам чем-то таким незначительным!
Но дело в том, что в бытии и состоянии христианина не существует какого-то среднего, безразличного состояния. Одно из двух: либо он в Духе Святом — в святости совершает дела и говорит по воле Божией. Либо, наоборот, находится в рабстве у своего врага (диавола) и исполняет его волю делом и словом.
А лукавый не упустит возможности вложить в наши слова каплю своего змеиного яда, хотя на первый взгляд в этих словах как будто и не было ничего предосудительного.
Но если внимательно разобрать эти «праздные» слова в наших беседах, в них можно найти закваску многих страстей — высокомерия, гордости, вражды и осуждения ближнего, проявлений маловерия, зависти и т. д. Всякое такое слово ненавистно Богу и потому есть грех.
Преподобный Антоний Великий пишет, что «Дух Святой (в христианине) ничем так не угашается, как праздными разговорами».
Вместе с тем можно заметить, что бесполезная трата времени в беседах проявляется тем сильнее, чем больше лиц участвует в разговоре. Задушевные, утешительные, ободряющие и питающие душу беседы — это, как правило, диалоги.
В таком случае уже третий собеседник чаще всего мешает откровенности и создаёт неловкость. Недаром у японцев сложилась поговорка: «Где разговаривают больше двух человек, там время потеряно напрасно».
Только в беседе двоих душа может всецело отдаться собеседнику, тесно соприкоснуться с его душой, согреть её вниманием, любовью, сочувствием, разделить с ним скорбь, поделиться с ним своей бодростью, верой и жизнерадостностью.
Так служат миру старцы. Так должна подражать им всякая христианская душа, в какой-то мере стяжавшая любовь, веру, мир и духовную бодрость.
Вот ещё одно обстоятельство, на которое мы в беседе не обращаем внимания.
Мы мирно беседуем с ближним, рассказываем ему о своих делах, сообщаем новости и т. д.
Пусть даже в этом нет ничего дурного, но если эта беседа не была вызвана никакой необходимостью и нами не руководили добрые чувства — утешения, сочувствия ближнему, желания научить его чему-то полезному, дать добрый совет, сообщить ему необходимые сведения и т. д., — мы обокрали и его, и себя, напрасно растратили и его, и наш талант (время!)
Вот почему, по советам святых отцов, во всякой необходимой беседе с людьми нужно соблюдать краткость слова и избегать бесполезного многословия.
Как пишет отец Александр Ельчанинов: «Между духовным ростом и многоречием — обратная пропорциональность. Легко и соблазнительно заменить духовное напряжение болтовнёй. В этом — соблазн всякого „учительства“. Поэтому, прежде чем что-либо рассказать ближнему, надо подумать, обогатит ли этот рассказ нашего ближнего духовно и действительно ли ему нужно знать это по какой-либо серьёзной причине?
Как говорил преподобный старец Варсонофий Оптинский: «В раю много искупленных грешников, а болтунов — ни одного».
Рассказывая, нужно опускать всякую бесполезную мелочь и стараться отнять у собеседника как можно меньше времени и внимания. Краткость — великое достоинство слова.
Как говорил старец Парфений Киевский, «многоглаголание отгоняет благодать и истребляет теплоту души».
Как всем известно, долгие беседы могут утомлять, и их следует избегать; но если они необходимы, то вести эти беседы нужно неспешно, с непрестанной памятью о Боге и с мирным настроением души. Это убережёт нас от излишнего утомления.
Христианину нужно с осторожностью относиться к рассказыванию анекдотов и избегать таких, которые кого-либо оскорбляют, содержат насмешку над ближним и над начальством или грешат против целомудрия.
Шутка уместна лишь тогда, когда она ободряет ближних и охраняет их от уныния, грусти, усталости и т. д.
Также в беседе нужно стараться переводить греховные (например, осуждение, рассказ, оскорбительный для ближнего, и т. д.) или бесполезные темы на духовные (в беседе с верующими людьми) или хотя бы на полезные для ближнего.
О необходимости величайшей осторожности в беседах так пишет святитель Нифонт Константинопольский: «Кто не хранит постоянно своих уст, тот, хотя бы постился целый год, не получит никакой пользы».
В беседе с ближними важно не только то, что мы сказали, но и то, как и с каким чувством мы с ними говорили.
Обидеть ближнего можно не только словами, но и тоном голоса, манерой произнесения слов. Под последним скрывается то чувство, которое подсказывало слова. Это чувство исходит из сердца и может либо согреть любовью, лаской, нежностью, либо, наоборот, оскорбить без всякого удара.
С другой стороны, только ласковыми, сладкими словами, обращёнными к ближним, можно стяжать духовный «капитал».
Отец одной христианки отличался в жизни необыкновенной добротой и при этом непременно сопровождал свою помощь людям лаской.
После кончины он явился во сне своей дочери и сказал ей: «Знаешь ли ты, что всякое ласковое слово, сказанное при нашей жизни, служит вечности?»
Преподобный старец Амвросий Оптинский некоторых своих духовных детей называл иногда «дураками», но это по существу оскорбительное прозвание не только не оскорбляло, но согревало и радовало сердца слушавших. Они слышали в нём ту любовь, которой было исполнено к ним сердце старца и которая светилась в его глазах.
Вот почему апостол Павел писал: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий» (1 Кор. 13:1).
По словам святителя Тихона Задонского, «любовь умеет найти слова, которыми можно созидать ближнего. Она показывает способ, направляет ум и язык, и это дело не требует красноречивых слов».
Итак, главное требование к словам в беседе — чтобы они исходили из сердца, исполненного любви к ближнему. А когда слово «приправлено солью» любви, человек не может согрешить, даже если внешне это слово и не выглядит безупречным.
И наоборот, мы можем нанести ближнему обиду, оскорбление и унижение даже внешне пристойным и безобидным словом, если в душе у нас будет превозношение над ближним и желание оскорбить и унизить его.
Слово должно быть проникнуто не только любовью, но и смирением перед ближним, глубокой верой в Бога, упованием на Его Промысл, мудростью, разумным рассуждением и другими добродетелями. Такое слово привлечёт ближнего, умягчит его сердце, насадит в нём веру и упование на Бога — очистит и возвысит его душу.
Здесь мы приходим к уже принятому ранее положению. При здоровье души, при чистоте сердца, при пребывании в христианине Святого Духа Божия у него будет и благодатное доброе слово, которое послужит на пользу людям.
Нужно, чтобы вошло у нас в привычку умение в беседе с ближними говорить не о наших, а об их делах и интересах. Этим мы исполним совет апостола Павла: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12:15) и «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать» (Рим. 15:1).
Своим участием и сочувствием мы можем облегчить ближнему скорбь, можем помочь ему советом, поделиться опытом и знаниями.
А праздные разговоры о себе и своих делах свидетельствуют о нашем самомнении, превозношении и эгоистической устремлённости нашей души, о сосредоточенности внимания на себе и своих интересах («эгоцентризм» или «аутоэротизм»).
Впрочем, всё это не относится к тем случаям, когда мы сами нуждаемся в совете и ищем утешения и ободрения у превосходящих нас духом.
Ясно, что в беседах мы должны помнить и указание Господа: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф. 7:6).
Отсюда следует, что в беседе нужно хорошо учитывать духовный возраст собеседника, его духовное состояние и всякие духовные особенности.
Преподобные старцы Варсонофий Великий и Иоанн говорят: «Надо рассуждать, с кем говоришь. Когда знаешь, что слушающий получает пользу, тогда беседуй с ним, а в противном случае не говори».
На это же указывал преподобный Серафим Саровский, который говорил: «С душевным человеком должно говорить о вещах человеческих; с человеком же, имеющим разум духовный, должно беседовать о небесном. В миру не должно говорить о духовном, особенно когда в человеке не замечается даже желания слушать».
Этот совет особенно должны помнить мы, живущие во времена массового отступления от веры. Об этом так пишет архимандрит Иоанн: «Иногда стыдно перед Богом говорить о Нём людям. В миру инстинктивно понимают, что в том состоянии, в котором люди постоянно пребывают, меньший грех — молчать о Христе, чем говорить о Нём.
И люди молчат о Боге. Страшный симптом. Мир заливают легионы слов, язык человека одержим этими пустыми легионами — и ни одного слова, почти ни одного слова не слышно о Боге, о начале, конце и средоточии всего».
Нужно также вспомнить сказанное оптинскими старцами о том, что о чудесах можно рассказывать только верующим.
Но при этом, как пишет отец Александр Ельчанинов, «не очень скрывайте свою религиозность перед товарищами. Неожиданно ты можешь встретить сочувствующих, вопрошающих, заинтересованных людей. Одним словом, не старайся скрыть свою истинную сущность под легкомысленной и бессодержательной общей маской».
Кроме того, нам нельзя, зная о ближнем что-либо предосудительное, отворачиваться от него. Открытость сердца ко всем — долг христианина.
«Не говори бессердечных слов: „у меня нет с ним ничего общего“, — пишет святитель Иоанн Златоуст. — У нас нет ничего общего с диаволом, а с каждым человеком у нас много общего».
А архиепископ Арсений (Чудовской) говорит так: «Когда видишь павшего, несчастного человека, не имей к нему отвращения, а лучше в это время воспламенись гневом на врага рода человеческого, которым человек пленён той или иной страстью; на самого же человека смотри с любовью, лаской, сердечностью и мысленно рассуждай так: ведь и я могу оказаться в таком состоянии, если враг и меня пленит этой страстью».
